爱是永恒
何西阿书第一章和第三章
当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王，约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候，耶和华的话临到备利的儿子何西阿（1:1）。公元前802年，以色列和犹大最近的敌人——大马士革，刚被亚述打败；而残暴好战的亚述亦因种种内忧外患而逐渐衰弱。为此，约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候，耶和华的话临到备利的儿子何西阿。[1]
一、何西阿
何西阿是一个怎样的人呢？论及何西阿，我们通常以一位丈夫或父亲的身份来作出讨论——歌篾的丈夫或三个儿女的父亲；然而却忽略了何西阿亦是上帝的仆人。
上帝的仆人何西阿是一个怎么样的人呢？从何西阿书第一章和第三章中，我们看见何西阿书怎么刻画这位先知/上帝的仆人呢？
耶和华初次向何西阿说话。耶和华对他说：“你去娶一个淫荡的女子为妻，收那从淫乱所生的儿女；因为这地行大淫乱，离弃耶和华。” 于是，何西阿去娶了滴拉音的女儿歌篾（1:2-3a）。
希伯来文圣经用了两个动词来开始始这节经文：「去、娶」，强调先知以相同的行动来回应上帝的两个命令：「去、娶」。相同地，第三章以自传形式记述：上帝吩咐他再去爱一个女子，他便以「买赎」的行动完成这个「去、爱」的命令。[2]
耶和华又对我说：“你去爱那情人所爱却犯奸淫的妇人，正如耶和华爱那偏向别神、喜爱葡萄饼的以色列人。”于是我用十五舍客勒银子和一贺梅珥半大麦买她归我（3:1-2）。
我们必须理解到「去、娶」和「去、爱」之间的差别——「去、娶」的未必是你所爱的；你所爱的，未必娶得到。从上帝的仆人何西阿两次的回应里，我们能够看见何西阿事奉心志的转变。从「去、娶」转变成「去、爱」；从第一章叙事中的「他者」转变成第三章叙事中的「我」；从「被动」的事奉形式转变成「主动」地参与上帝的计划。
转化以前，是上帝告诉何西阿要做些什么——“收那从淫乱所生的儿女”、“给他起名叫耶斯列”、“给她起名叫罗·路哈玛”、“给他起名叫罗·阿米”。这样的事奉是被动的，是需要被提醒的，是需要不断地被鼓励。上帝吩咐，何西亚就顺从并且行动；上帝没有吩咐就没有行动。然而，何西阿的事奉心态和模式开始转变。第三章中，上帝吩咐他「去、爱」的时候，他知道该怎么做——主动地去买赎他的妻子。此外，何西阿更主动地吩咐他的妻子说：“你当多日与我同住，不可行淫，不可归与别人，我对你也一样。”（3:3）。
上帝的仆人何西阿的服事从被动的转变成主动的；从被动地听从上帝的命令转化至体贴上帝的心意，懂得如何主动地完成上帝托付于他的使命；从娶妻转变成爱妻；从他者转变成我，从毫无相关地服事转变成热诚地服事。
何西阿充满热诚（passion），完全委身于上帝托付于他的使命。今天，我们的事奉心态是怎样的呢？能否像何西阿一样顺服，并热诚地服事主？你是否做你所爱？爱你所做？你的事奉仅仅是草草了事？抑或以热诚地去完成？我们的态度是什么？我们应有的态度是什么？
这热诚（passion）的背后是什么呢？受苦（passion）。杨牧谷牧师以受伤的恋者来描绘上帝的仆人何西阿。[3]何西阿的家庭是破碎的，妻子不贞不洁的，家中还有不属于自己的儿女。然而，上帝却要何西阿去爱这一个淫荡的妻子，收那从淫乱所生的儿女，甚至以重价买赎他的妻子。
我们必须热诚地委身投入事奉，亦须预备自己，面对因着服事带来的困难和挑战。你为愿意背起十架跟随主吗？你为事奉有什么付出？不要在乎你能得着什么；却要看重你是否为主全然摆上！上帝的仆人何西阿得着什么？一个烂摊子/一个破碎的家庭；他却主动地去爱，关怀，和服事。上帝未吩咐，他已经知道该怎么做，并且主动「去、爱」。你愿意全然地摆上，为主燃烧吗？你愿意充满热诚投入服事吗？
二、歌篾
上帝的仆人何西阿的妻子歌篾是一个被动的角色。何西阿书第一章和第三章当中，她并非主动地出现在经文中。然而，她却是一个领受者——何西阿主动娶他，让她怀孕生子（1:2-9），她亦是她爱人所爱的（3:1）。从何西阿书第一章和第三章来看，歌篾不断地领受他人的爱，甚至我们看见是上帝的仆人何西阿主动找她，要买赎她。然而，这一个看似被动的角色，却有她的方向，就如向日葵般，哪里有阳光就往哪里长，哪里有爱就往哪里去，哪里有好处就往哪里去。
在宗教上，敬拜假神，信奉邪教；
在政治上，耍手段，投靠别有用心的邻国；
在道德上，崇尚暴力、滥交。
哪里能够领受好处就往哪里去，淫乱吗？这正是耶和华要审判他们的因由。社会富裕，腐败也增多。上帝藉着何西亚的儿子作出三方面的宣告：
·
藉着耶斯列（yizr‘’el）的名字宣告北国以色列（yiśrā’ēl）的终局——“给他起名叫耶斯列；因为再过片时，我要惩罚耶户家在耶斯列流人血的罪，也必终结以色列家的王朝。到那日，我必在耶斯列平原折断以色列的弓”（1:4-5）
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藉着罗·路哈玛的名字宣告上帝必不怜悯以色列——“给她起名叫罗·路哈玛；因为我必不再怜悯以色列家，绝不赦免他们”（1:6）；
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藉着罗·阿米的名字宣告以色列不再是上帝的子民——“给他起名叫罗·阿米；因为你们不是我的子民，我也不是你们的”（1:9）。
这也许是我们社会的写照，我们都活在一个富裕却腐败的时代。哪里有好处就往哪里去。谁能够给我的饼、水、羊毛、麻、油、酒，我就爱他、跟随他。谁能够给我权利、金钱、好处、性爱、特权，我就爱他、跟随他。换句话说，谁赐福给我，他就是我的上帝。我们这样淫荡？
我们跟上帝的关系是怎样的呢？我们的信仰是消费主义中的信仰？我们的上帝是利害关系中的上帝？我敬拜，上帝一定要赐福我；我祷告，上帝一定要应允；我奉献，上帝一定要加倍祝福；我事奉，上帝一定要保守。我们认识的上帝是怎样的上帝呢？我们跟随的主是怎样的主？若只因赐福而跟随上帝，我们的信仰依然原地踏步。我们需要更多地认识祂和爱慕祂！
三、耶和華
何西阿是上帝的仆人，上帝的是命令何西阿的上帝。我们能够看见第一章至第三章的叙事，如何透过何西阿的服事刻画出上帝的形象。对于一个动荡不安/撕裂/淫荡的时代，[5]上帝怎样回应呢？既然上帝跟何西阿一样是受伤的恋者，是被伤害的那一位，是被爱人背叛的哪一位。那么，上帝怎么回应这背叛他、拒绝他，并且淫乱的时代呢？
上帝使出绝招，正如祂向来都不按理出牌。祂的意念高过我们的意念；祂的招数往往不是我们能够想象的。简而言之，上帝的回应是：你这样一个女人，让我欢喜让我忧，让我甘心为了你，付出我所有。
上帝看穿这时代人的需要，祂或许能够以高压的姿态出现，命令人立刻回转；祂亦非坐视不理。祂看穿人内心的需要，这淫乱动荡的时代并非需要更多权利、打压、金钱、决策、决策、思想主义，或律法条规等。人需要什么？爱！人缺乏爱，因此不断争吵、滥交、争权夺利、自私自利、彼此包庇、中饱私囊。。。等等。为此，祂命令何西阿「去、娶」和「去、爱」这淫乱的女人。
何西阿是上帝的王牌。何西阿的名字与以色列最后一个王何细亚是同样的名字（Hoshea，王下17:1），这名字也跟约书亚（Joshua）的名字（民13:16[6]）和耶稣（Jesus）的名字一样，意思是「拯救」「。
在这动荡不安的时代，上帝差遣「拯救」进入这个世界，上帝命令「拯救」「去、娶」和「去、爱」这淫乱的世界。
上帝是慈爱的上帝，祂以永远的爱来爱我们，甚至差遣独生爱子耶稣基督主动地道成肉身，进入这淫乱的世界，要寻找我们，要拯救我们。无惧世事边改，还是越难越爱，为了你上帝在期待。有着上帝便有着你，真爱是永不死，能够穿过喜和悲，跨过生和死；有着上帝便有着你，天老地老也好，祂绝未离弃；爱是永恒，当上帝爱你。
我们如何回应这份爱？
四、结语
上帝是慈爱的上帝，祂不仅仅赐福于我们，更拯救我们成为祂的儿女，呼召我们跟随祂进入这动荡不安的时代，「去、娶」和「去、爱」这淫乱的时代。让我们学习顺服并且以热诚投入事奉。竭诚为主，全然摆上！
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