Saturday, April 25, 2015

爱是永恒


爱是永恒
何西阿书第一章和第三章
当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王,约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候,耶和华的话临到备利的儿子何西阿1:1)。公元前802年,以色列和犹大最近的敌人——大马士革,刚被亚述打败;而残暴好战的亚述亦因种种内忧外患而逐渐衰弱。为此,约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候,耶和华的话临到备利的儿子何西阿。[1]
一、何西阿
何西阿是一个怎样的人呢?论及何西阿,我们通常以一位丈夫或父亲的身份来作出讨论——歌篾的丈夫或三个儿女的父亲;然而却忽略了何西阿亦是上帝的仆人。
上帝的仆人何西阿是一个怎么样的人呢?从何西阿书第一章和第三章中,我们看见何西阿书怎么刻画这位先知/上帝的仆人呢? 耶和华初次向何西阿说话。耶和华对他说:你去娶一个淫荡的女子为妻,收那从淫乱所生的儿女;因为这地行大淫乱,离弃耶和华。于是,何西阿去娶了滴拉音的女儿歌篾1:2-3a)。
希伯来文圣经用了两个动词来开始始这节经文:「去、娶」,强调先知以相同的行动来回应上帝的两个命令:「去、娶」。相同地,第三章以自传形式记述:上帝吩咐他再去爱一个女子,他便以「买赎」的行动完成这个「去、爱」的命令。[2]
耶和华又对我说:你去爱那情人所爱却犯奸淫的妇人,正如耶和华爱那偏向别神、喜爱葡萄饼的以色列人。于是我用十五舍客勒银子和一贺梅珥半大麦买她归我3:1-2)。
我们必须理解到「去、娶」和「去、爱」之间的差别——「去、娶」的未必是你所爱的;你所爱的,未必娶得到。从上帝的仆人何西阿两次的回应里,我们能够看见何西阿事奉心志的转变。从「去、娶」转变成「去、爱」;从第一章叙事中的「他者」转变成第三章叙事中的「我」;从「被动」的事奉形式转变成「主动」地参与上帝的计划。
转化以前,是上帝告诉何西阿要做些什么——“收那从淫乱所生的儿女给他起名叫耶斯列给她起名叫罗·路哈玛给他起名叫罗·阿米。这样的事奉是被动的,是需要被提醒的,是需要不断地被鼓励。上帝吩咐,何西亚就顺从并且行动;上帝没有吩咐就没有行动。然而,何西阿的事奉心态和模式开始转变。第三章中,上帝吩咐他「去、爱」的时候,他知道该怎么做——主动地去买赎他的妻子。此外,何西阿更主动地吩咐他的妻子说:你当多日与我同住,不可行淫,不可归与别人,我对你也一样。3:3)。
上帝的仆人何西阿的服事从被动的转变成主动的;从被动地听从上帝的命令转化至体贴上帝的心意,懂得如何主动地完成上帝托付于他的使命;从娶妻转变成爱妻;从他者转变成我,从毫无相关地服事转变成热诚地服事。
何西阿充满热诚(passion),完全委身于上帝托付于他的使命。今天,我们的事奉心态是怎样的呢?能否像何西阿一样顺服,并热诚地服事主?你是否做你所爱?爱你所做?你的事奉仅仅是草草了事?抑或以热诚地去完成?我们的态度是什么?我们应有的态度是什么?
这热诚(passion)的背后是什么呢?受苦(passion)。杨牧谷牧师以受伤的恋者来描绘上帝的仆人何西阿。[3]何西阿的家庭是破碎的,妻子不贞不洁的,家中还有不属于自己的儿女。然而,上帝却要何西阿去爱这一个淫荡的妻子,收那从淫乱所生的儿女,甚至以重价买赎他的妻子。
我们必须热诚地委身投入事奉,亦须预备自己,面对因着服事带来的困难和挑战。你为愿意背起十架跟随主吗?你为事奉有什么付出?不要在乎你能得着什么;却要看重你是否为主全然摆上!上帝的仆人何西阿得着什么?一个烂摊子/一个破碎的家庭;他却主动地去爱,关怀,和服事。上帝未吩咐,他已经知道该怎么做,并且主动「去、爱」。你愿意全然地摆上,为主燃烧吗?你愿意充满热诚投入服事吗?

二、歌篾
上帝的仆人何西阿的妻子歌篾是一个被动的角色。何西阿书第一章和第三章当中,她并非主动地出现在经文中。然而,她却是一个领受者——何西阿主动娶他,让她怀孕生子(1:2-9),她亦是她爱人所爱的(3:1)。从何西阿书第一章和第三章来看,歌篾不断地领受他人的爱,甚至我们看见是上帝的仆人何西阿主动找她,要买赎她。然而,这一个看似被动的角色,却有她的方向,就如向日葵般,哪里有阳光就往哪里长,哪里有爱就往哪里去,哪里有好处就往哪里去。
何西阿书2:5她说:我要跟随我所爱的,我的饼、水、羊毛、麻、油、酒,都是他们给的。不管他们是谁,谁能给就爱他,并且跟随他。这就是以色列民的光景:[4]
在宗教上,敬拜假神,信奉邪教;
在政治上,耍手段,投靠别有用心的邻国;
在道德上,崇尚暴力、滥交。
哪里能够领受好处就往哪里去,淫乱吗?这正是耶和华要审判他们的因由。社会富裕,腐败也增多。上帝藉着何西亚的儿子作出三方面的宣告:
·         藉着耶斯列(yizr‘’el)的名字宣告北国以色列(yiśrā’ēl)的终局——“给他起名叫耶斯列;因为再过片时,我要惩罚耶户家在耶斯列流人血的罪,也必终结以色列家的王朝。到那日,我必在耶斯列平原折断以色列的弓1:4-5
·         藉着罗·路哈玛的名字宣告上帝必不怜悯以色列——给她起名叫罗·路哈玛;因为我必不再怜悯以色列家,绝不赦免他们1:6);
·         藉着罗·阿米的名字宣告以色列不再是上帝的子民——“给他起名叫罗·阿米;因为你们不是我的子民,我也不是你们的1:9)。
这也许是我们社会的写照,我们都活在一个富裕却腐败的时代。哪里有好处就往哪里去。谁能够给我的饼、水、羊毛、麻、油、酒,我就爱他、跟随他。谁能够给我权利、金钱、好处、性爱、特权,我就爱他、跟随他。换句话说,谁赐福给我,他就是我的上帝。我们这样淫荡?
我们跟上帝的关系是怎样的呢?我们的信仰是消费主义中的信仰?我们的上帝是利害关系中的上帝?我敬拜,上帝一定要赐福我;我祷告,上帝一定要应允;我奉献,上帝一定要加倍祝福;我事奉,上帝一定要保守。我们认识的上帝是怎样的上帝呢?我们跟随的主是怎样的主?若只因赐福而跟随上帝,我们的信仰依然原地踏步。我们需要更多地认识祂和爱慕祂!

三、耶和華
何西阿是上帝的仆人,上帝的是命令何西阿的上帝。我们能够看见第一章至第三章的叙事,如何透过何西阿的服事刻画出上帝的形象。对于一个动荡不安/撕裂/淫荡的时代,[5]上帝怎样回应呢?既然上帝跟何西阿一样是受伤的恋者,是被伤害的那一位,是被爱人背叛的哪一位。那么,上帝怎么回应这背叛他、拒绝他,并且淫乱的时代呢?
上帝使出绝招,正如祂向来都不按理出牌。祂的意念高过我们的意念;祂的招数往往不是我们能够想象的。简而言之,上帝的回应是:你这样一个女人,让我欢喜让我忧,让我甘心为了你,付出我所有。
上帝看穿这时代人的需要,祂或许能够以高压的姿态出现,命令人立刻回转;祂亦非坐视不理。祂看穿人内心的需要,这淫乱动荡的时代并非需要更多权利、打压、金钱、决策、决策、思想主义,或律法条规等。人需要什么?爱!人缺乏爱,因此不断争吵、滥交、争权夺利、自私自利、彼此包庇、中饱私囊。。。等等。为此,祂命令何西阿「去、娶」和「去、爱」这淫乱的女人。


何西阿是上帝的王牌。何西阿的名字与以色列最后一个王何细亚是同样的名字(Hoshea,王下17:1),这名字也跟约书亚(Joshua)的名字(民13:16[6])和耶稣(Jesus)的名字一样,意思是「拯救」「。
在这动荡不安的时代,上帝差遣「拯救」进入这个世界,上帝命令「拯救」「去、娶」和「去、爱」这淫乱的世界。
上帝是慈爱的上帝,祂以永远的爱来爱我们,甚至差遣独生爱子耶稣基督主动地道成肉身,进入这淫乱的世界,要寻找我们,要拯救我们。无惧世事边改,还是越难越爱,为了你上帝在期待。有着上帝便有着你,真爱是永不死,能够穿过喜和悲,跨过生和死;有着上帝便有着你,天老地老也好,祂绝未离弃;爱是永恒,当上帝爱你。
我们如何回应这份爱?

四、结语
上帝是慈爱的上帝,祂不仅仅赐福于我们,更拯救我们成为祂的儿女,呼召我们跟随祂进入这动荡不安的时代,「去、娶」和「去、爱」这淫乱的时代。让我们学习顺服并且以热诚投入事奉。竭诚为主,全然摆上!



[1] 柯德纳(Derek Kinder):《圣经信息系列——何西阿书》,(台北:校园,2014),页20-21
[2] http://www.mingdaopress.org/v2/html/articles/scholar_drmon_hosea.php
[3] 楊牧谷:《受傷的戀者──何西阿書今釋》,三版(台北:校園,1996),頁86
[4] 柯德纳:《何西阿书》,页13
[5] 2015总议会教牧学教主题:Faithful Shepherding in Turbulent Times;撕裂中的牧养见http://christiantimes.org.hk/Common/Reader/News/ShowNews.jsp?Nid= 88092&Pid=5&Version=0&Cid=220&Charset=big5_hkscs
[6] 这些是摩西差派去窥探那地之人的名字。摩西叫嫩的儿子何西阿为约书亚(民13:16)。